Neatkarīgi no tā, kādu jogas stilu jūs praktizējat vai kur - neatkarīgi no tā, vai tā ir Ashtanga jogas darbnīcā Boulderā, Kolorādo; Yee joga Jogas Šanti Sagā ostā, Ņujorkā; vai anusara jogas sangha Sanfrancisko - jūsu jogu ir ietekmējusi B.K.S. Iyengar. Jogas milzīgo popularitāti rietumos lielā mērā var attiecināt uz Iyengar kungu, kurš savu jogas stilu pirmo reizi iepazīstināja ar Amerikas Savienotajām Valstīm pirms vairākām desmitgadēm. Daudzi no viņa jauninājumiem šodien ir standarta iezīmes: viņš veidoja tā, kā mēs domājam par izlīdzināšanu, un attīstījās anatomiski precīzi noteikumi, lai to nodotu; aizsāka rekvizītu izmantošanu kā mācību instrumentus; un mācīja, kā samazināt ezotērisko hinduistu slazdus, neupurējot jogas un ķermeņa savienības meklējumus. Tomēr viens no viņa nozīmīgākajiem ieguldījumiem ir jogas kā terapeitiskā instrumenta izmantošana. Viņa atklājumi ir snieguši pierādījumus par jogas spēku rīkoties ar daudzām slimībām, un viņa darba rezultāti ir palielinājuši jogas uzticamību zinātniskajās un medicīnas kopienās.
Iyengar kunga grāmata Gaisma jogai , kas pirmo reizi publicēts 1966. gadā, ir kļuvis par klasiku un tiek uzskatīts par Asana prakses galveno atsauces rokasgrāmatu; Kad skolotāji atsaucas uz pareizo pozas veikšanas veidu, viņi parasti atsaucas uz saskaņošanu ar Iyengar kungu un prasmīgi modeļus savā grāmatā. Faktiski Stylesway VIP mēs nedomātu veikt fotosesiju bez Gaismas kopijas uz jogas uz komplekta.
Jogas popularitāte un mana daļa, izplatot tās mācības, ir lielisks gandarījuma avots, saka Iyengar kungs. Bet es nevēlos, lai tās plaši izplatītā popularitāte aizēnotu to dziļumu, kas tam ir jādod praktizētājam. Viņš dalās ar izpratni par to, kas ir pilnīgs jogas ceļojums, ņemot vērā dzīvi.
Tā vietā, lai iepazīstinātu ar jogas pozām, kā viņš to darīja jogā, Iyengar kungs dzīvē atklāj jogas sirdi, kuru viņš personīgi atklāja vairāk nekā 70 gadu disciplinētās ikdienas praksē. Viņš pēta jogas mērķi integrēt dažādos mūsu eksistences aspektus (fiziski, emocionāli, garīgi un garīgi), lomu, ko jogas pozas un elpošanas paņēmieni spēlē mūsu pilnīguma meklējumos, ārējie un iekšējie šķēršļi, kas neļauj mums virzīties uz priekšu pa pasauli, un joga var pārveidot mūsu dzīvi un palīdzēt mums dzīvot harmonijā apkārt pasaulei. Nākamajā jogas gaismas fragmentā Iyengar kungs skaidro, kāpēc Asana prakse ir svarīga jogas ceļojumā, bet nav gala mērķis.
Asanas mērķis vai mērķis ir saskaņot un saskaņot smalkā emocionālā, garīgā un garīgā ķermeņa fizisko ķermeni un visus slāņus vai apvalkus. Tā ir integrācija. Bet kā var saskaņot šos slāņus un piedzīvot integrāciju? Kā var atrast šādu dziļu pārvērtību, kas no ārpuses var izskatīties vienkārši kā ķermeņa izstiepšana vai pagriešana neparastās pozīcijās? Tas sākas ar izpratni.
Mēs domājam, ka inteliģence un uztvere notiek tikai savās smadzenēs, bet joga mums māca, ka izpratne un inteliģence ir jāizpēta ķermenim. Katra ķermeņa daļa burtiski ir jāapņem inteliģence. Mums ir jāizveido laulība starp ķermeņa un prāta izpratni.
Kad abas partijas nesadarbojas, tā izraisa sadrumstalotības un traucējuma sajūtu. Piemēram, mums vajadzētu ēst tikai tad, kad mūsu mute spontāni siekas, jo tā ir ķermeņa intelekts, kas mums saka, ka mēs esam patiesi izsalkuši. Ja nē, mēs paši barojamies, un, protams, sekosim.
Daudzi moderni izmanto savu ķermeni tik maz, ka viņi zaudē šīs ķermeņa izpratnes jutīgumu. Viņi pārvietojas no gultas uz automašīnu uz galdu līdz automašīnai līdz sižetam līdz gultai, bet viņu kustībā nav izpratnes, nav inteliģences. Nav nekādu darbību. Darbība ir kustība ar inteliģenci. Pasaule ir piepildīta ar kustību. Tas, kas pasaulei vajadzīgs, ir apzinīgāka kustība, lielāka rīcība.
Joga māca mums, kā piepildīt mūsu kustību ar inteliģenci, pārveidojot to par darbību. Faktiski darbībai, kas tiek ieviesta asanā, jāuztrauc inteliģence. Kad mēs ierosinām darbību Asanā un kaut kur citur ķermenī pārvietojas bez mūsu atļaujas, intelekts to apšauba un jautā, vai tas ir pareizi vai nepareizi? Ja nepareizi, ko es varu darīt, lai to mainītu?
Kā mēs izstrādājam šo inteliģenci ķermenī? Kā mēs iemācāmies pārvērst savu kustību darbībā? Asana var sākt mūs mācīt. Mēs attīstām tik intensīvu jutīgumu, ka katra ādas poras darbojas kā iekšēja acs. Mēs kļūstam jutīgi pret ādu un miesas saskarni. Tādā veidā mūsu izpratne ir izkliedēta visā mūsu ķermeņa perifērijā un spēj saprast, vai noteiktā asanā mūsu ķermenis ir saskaņots. Mēs ar šo acu palīdzību varam viegli pielāgot un līdzsvarot ķermeni no iekšpuses. Tas atšķiras no redzēšanas ar mūsu parastajām divām acīm. Tā vietā mēs jūtam ķermeņa stāvokli.
Piemēram, kad jūs stāvat karavīra pozā ar pagarinātām rokām, jūs varat redzēt rokas pirkstus sev priekšā, bet jūs varat arī tos sajust. Jūs varat izjust viņu pozīciju un viņu paplašināšanu uz pirkstu galiem. Jūs varat arī izjust muguras kājas izvietojumu un pateikt, vai tā ir taisna vai nē, neatskatoties atpakaļ vai spogulī. Ar ķermeņa triljoniem acu palīdzību jums ir jāievēro un jālabo ķermeņa stāvoklis (pielāgojot to no abām pusēm). Tas ir tas, kā jūs sākat radīt savu ķermeni izpratni un saplūst smadzeņu inteliģencē un Brawn. Šim inteliģencei vajadzētu pastāvēt visur jūsu ķermenī un visā asanā. Brīdī, kad jūs zaudējat sajūtu ādā, asana kļūst blāva un tiek zaudēta intelekta plūsma vai strāva.
Ķermeņa jutīgajai informētībai un smadzeņu un sirds inteliģencei jābūt harmonijā. Smadzenes var uzdot ķermenim veikt stāju, bet arī sirdij tas ir jājūt. Galva ir izlūkošanas mītne; Sirds ir emociju mītne. Abiem ir jāstrādā sadarbībā ar ķermeni.
Tas prasa testamenta vingrinājumu, bet smadzenēm jābūt gatavam klausīties ķermeni un redzēt, kas ir saprātīgs un piesardzīgs ķermeņa spējas ietvaros. Ķermeņa inteliģence ir fakts. Tas ir īsts. Smadzeņu inteliģence ir tikai iztēle. Tātad iztēle ir jāpadara reāla. Smadzenes var sapņot šodien veikt sarežģītu mugurkaulu, taču tas nevar piespiest neiespējamo pat labprātīgu ķermeni. Mēs vienmēr cenšamies progresēt, bet iekšējā sadarbība ir būtiska.
Smadzenes var teikt: mēs to varam izdarīt. Bet ceļgalis saka: Kas tu esi, lai diktētu man? Man ir jāsaka, vai es to varu izdarīt vai nē. Tāpēc mums ir jāklausās, ko saka ķermenis. Dažreiz ķermenis sadarbojas ar mums, un dažreiz tas domā, ka lietas ir beigušās. Ja nepieciešams, mums ir jāizmanto savs intelekts, lai atspoguļotu. Risinājumi parādīsies, kaut arī tas sākotnēji notiek caur izmēģinājumu un kļūdu. Tad jums būs patiesa izpratne starp ķermeni un prātu, bet tas prasa ne tikai smadzeņu pazemību, bet arī izpratni ķermenī. Smadzenes visu nezina. Ja smadzenes saņem zināšanas no ķermeņa, tās spēs vēlāk palielināt ķermeņa inteliģenci. Tādā veidā ķermenis un smadzenes sāk strādāt kopā, lai apgūtu asanu.
Tas ir savstarpējās saistības un savstarpējās pārnēsāšanas process, kad mūsu esam harmonijā viens ar otru. Savenojot, es domāju, ka visi mūsu būtības pavedieni un šķiedras katrā līmenī tiek piesaistīti saskarē un saziņā savā starpā. Tā ķermenis un prāts iemācās strādāt kopā. Āda nodrošina mūsu visattālāko intelekta slāni. Mūsu pamatā ir mūsu visdziļākā gudrība. Tātad zināšanām no ārējās uztveres un iekšējās gudrības vienmēr vajadzētu būt kontaktam jūsu pozās. Tajā laikā nav divējādības: jūs esat viens; Jūs esat pabeigts. Jūs eksistē bez eksistences sajūtas. Ādas izaicinājumam vajadzētu pieskarties sev, mūsu dvēselei un sevis jāsaka: ko man vēl ir jādara? Ārējās zināšanas mudina sevi rīkoties.
Kā jau teicu, veicot jogu, ķermenim ir jāstāsta vienam, kas jādara, nevis smadzenes. Smadzenēm ir jāsadarbojas ar ziņojumu, ko tā saņem no ķermeņa. Es bieži teikšu studentam, jūsu smadzenes nav jūsu ķermenī! Tāpēc jūs nevarat iegūt asanu. Es, protams, domāju, ka viņa inteliģence ir viņa galvā un neaizpilda viņa ķermeni. Var būt, ka jūsu smadzenes pārvietojas ātrāk nekā jūsu ķermenis, vai arī ķermenis var neizpildīt jūsu smadzeņu norādījumus, jo no jūsu intelekta nav norādes. Jums jāiemācās mazliet lēnāk pārvietot smadzenes, lai tas sekotu ķermenim, vai arī jums ir jāpadara ķermenis ātrāk, lai atbilstu smadzeņu inteliģencei. Ļaujiet ķermenim būt darītājam, smadzenes novērotāju.
Pēc rīkošanās pārdomājiet, ko esat izdarījis. Vai smadzenes ir pareizi interpretējusi darbību? Ja smadzenes neievēro pareizi, tad darbībā rodas neskaidrības. Smadzeņu pienākums ir saņemt zināšanas no ķermeņa un pēc tam aicināt ķermeni vēl vairāk uzlabot darbību. Pārtraukt un atspoguļot starp katru kustību. Tā ir uzmanības progresēšana. Tad klusumā jūs varat piepildīt ar izpratni. Kad jūs sev jautājat, vai katra manis daļa ir paveikusi savu darbu? Tā ir pašapziņa. Pašam ir jānoskaidro, vai tas ir izdarīts labi vai nē.
Apstāšanās, lai pārdomātu jūsu kustību, nenozīmē, ka jūs neatspoguļojat visu kustību. Visā darbībā vajadzētu būt pastāvīgai analīzei, ne tikai pēc tam. Tas noved pie patiesas izpratnes. Zināšanu patiesā nozīme ir tā, ka darbība un analīze sinhronizējas. Lēna kustība ļauj refleksīvu intelektu. Tas ļauj mūsu prātam novērot kustību un noved pie izveicīgas darbības. Jogas māksla slēpjas novērošanas asumā.
Kad mēs sev jautājam, ko es daru? Un kāpēc es to daru? Mūsu prāts ir atvērts. Tā ir pašapziņa. Tomēr ir jānorāda, ka studentiem jābūt pašapzinīgam, nevis pašapziņai. Pašapziņa ir tad, kad prāts pastāvīgi uztraucas un brīnās par sevi, pastāvīgi šauboties un ir sevis absorbēts. Tas ir tāpat kā ar velnu un eņģeli gan sēžot uz pleciem, nepārtraukti strīdoties par to, kas jums jādara. Kad esat pašapzinīgs, jūs gatavojaties sevi izsmelt. Jūs arī nevajadzīgi iedziļināsit muskuļus, jo domājat par asanu un to, cik tālu vēlaties izstiepties. Jūs nezināt asanu un stiepjat atbilstoši savai spējai.
Pašapziņa ir pretstats pašapziņai. Kad esat apzinājies, jūs pilnībā atrodaties sevī, nevis ārpus sevis, jūs zināt, ko jūs darāt bez ego vai lepnuma.
Kad jūs nevarat turēt ķermeni, jūs nevarat noturēt smadzenes nekustīgi. Ja jūs nezināt ķermeņa klusēšanu, jūs nevarat saprast prāta klusumu. Darbībai un klusumam jāiet kopā. Ja notiek darbība, jābūt arī klusēšanai. Ja ir klusums, var būt apzināta darbība, nevis tikai kustība. Kad darbība un klusums apvienojas kā abas automašīnas sajūga plāksnes, tas nozīmē, ka intelekts ir pārnesumā.
Apvienotās Karalistes apģērbu zīmoli
Veicot pozas, jūsu prātam vajadzētu būt iekštelpas apzinātā stāvoklī, kas nenozīmē miegu; Tas nozīmē klusumu, tukšumu un telpu, ko pēc tam var piepildīt ar akūtu izpratni par stājas sniegtajām sajūtām. Jūs vērojat sevi no iekšpuses. Tas ir pilnīgs klusums. Uzturiet atdalītu attieksmi pret ķermeni un tajā pašā laikā nevēriet neievērojiet nevienu ķermeņa daļu vai neuzrādiet steigu, bet palieciet modrs, veicot asanu. Steiga ir spēka, neatkarīgi no tā, vai atrodaties Deli vai Ņujorkā. Dariet lietas ritmiski ar mierīgu prātu.
Ir grūti runāt par ķermeņa zināšanām vārdos. Ir daudz vieglāk atklāt, kā tas jūtas. Tas ir tā, it kā jūsu intelekta gaismas stari spīdētu caur jūsu ķermeni, no rokām līdz pirkstu galiem un kājām pa kājām un caur pēdu zolēm. Kā tas notiek, prāts kļūst pasīvs un sāk atpūsties. Šī ir trauksmes pasivitāte, nevis blāva, tukša. Brīdinājuma stāvoklis Repose atjauno prātu un attīra ķermeni.
Tā kā jūs darāt asanu, jums visu laiku ir jāuzlādē sava intelektuālā informētība; Tas nozīmē, ka uzmanība plūst bez traucējumiem. Brīdī, kad jūs sabrūkat, jūs neuzlādējat, un uzmanība tiek izkliedēta. Tad asanas prakse ir ieradums, nevis uzmundrinoša radošā prakse. Brīdī, kad jūs pievērsāt uzmanību, jūs kaut ko veidojat, un radīšanai ir dzīve un enerģija. Apziņa ļauj mums pārvarēt nogurumu un izsīkumu savās pozās un dzīvē. Izpratne darbībā atnes atpakaļ enerģiju un atjauno ķermeni un prātu. Izpratne nes dzīvību. Dzīve ir dinamiska, un tāpēc arī asanām vajadzētu būt.
Izrakstīts no dzīves gaismas: jogas ceļojums uz veselumu, iekšējo mieru un B.K.S. Iyengar.
