Aukstā, lietainajā naktī pagājušā gada decembrī pēc tam, kad esmu iešāvis savu 16 mēnešus veco dēlu viņa gultiņā, es savā viesistabā uzcēlu uguni malkas krāsnī. Kad es saburzīju laikrakstus, lai iekarotu liesmas, pagājušā mēneša virsraksti dejoja pirms manis: teroristi bija draudējuši uzspridzināt Zelta vārtu tiltu. Kļūstot par kalnu lauksaimniecības ciematu Afganistānā teroristu treniņnometnei, Amerikas kara lidmašīnas bija bombardējušas tās dubļu būdiņas putekļiem, nogalinot 50 cilvēkus. Amerikas Savienotās Valstis nebija gatavas rīkoties ar bioteroristu bakas epidēmiju. Pasta darbinieks bija miris no Sibīrijas mēra. Dodieties par savu parasto dzīvi, valdība brīdināja, bet esiet ļoti modrs.
80. gadu stils
Tā kā War News, kas aizrāvās ar manis priekšā, es izkliedēju jogas paklāju un salocīju klusumā un padevos dziļā uz priekšu līkumā. Tā kā nolaupītās lidmašīnas pagājušā gada septembrī ietriecās Amerikas sirdī - nosmērējot mūsu kolektīvās ilūzijas par drošības un atdalīšanu ar smēķēšanas gruvešiem, mēs visi veicam savu jogas praksi uz pilnīgi jaunu fonu. Vienā līmenī lietas turpinās kā parasti, it īpaši tiem no mums, kuru dzīvi personīgi netika saplēsti zaudējumi: mēs izvēlamies bērnus pirmsskolā, pasūtām garīgas grāmatas no Amazon.com, satraucieties par mūsu mugurkaulu, pārāk daudz iekasējoties no mūsu kredītkartēm. Bet viss, kas mums jādara, ir ieslēgt mūsu televizoru, un mēs esam nonākuši notiekošajā Amerikas karā pret terorismu drāmu, kas izvēršas episkos ciešanu un šausmu attēlos, kas arī kaut kā izraisa hipnotisku aizraušanos.
Nedēļās tūlīt pēc 11. septembra, kad amerikāņi pulcējās uz baznīcām, sinagogām, mošejām un tempļiem rekordlielā skaitā, apmeklējums pieauga arī meditācijā un jogas centri visā valstī. Kad strauji pieauga antidepresantu un sedatīvo līdzekļu receptes, cilvēki vērsās pie jogas un meditācijas kā sava veida garīgas bumbas patversme, miera un drošības patvērums, kas ir pietiekami ciets, lai izturētu slikto ziņu ikdienas bombardēšanu.
Kopš tā laika daudzi jogas studenti turpina pievērsties savai praksei ar jaunu jautājumu kopumu. What tools can yoga and meditation offer as we struggle with our anxiety about suicide bombers on our transcontinental flight, our tears for the orphaned children of a firefighter crushed at Ground Zero or for an Afghan shepherd blown up by a stray American missile, our fury at an evil one in a cave in Afghanistan or at our own government for bombing one of the poorest countries on Earth? Kādai praksei mums vajadzētu darīt, kad pamodamies
Rīta plānošanā trīs, kur mēs bēgam ar savu bērnu bakas epidēmijas gadījumā, vai arī nonākam aizdomīgi, ka nākamajā joslā uz Džordža Vašingtona tilta ir kravas automašīnas turbenais vadītājs?
Un notiekošais karš ir izvirzījis citus, vēl pārliecinošākus jautājumus. Tūkstošiem gadu ir viens no visu jogas veidu pamatprincipiem ir bijis ahimsa - sanskrita vārds, kas burtiski nozīmē nekontrolējošu vai nevardarbību. Naids nekad nebeidzas ar naidu, bet ar mīlestību vien ir dziedināts. Tas ir senais un mūžīgais likums, mācīja Buda. Bet ko tas praktiskā līmenī nozīmē nācijai karā? Kā mums vajadzētu dzīvot savu praksi valstī, kuras pilsoņiem ir uzbrukuši un kuras
Valdība aizraujas citā valstī atriebībā? Ir
Nevardarbība ir saderīga ar pašaizsardzību? Vai spēka izmantošana ir pieņemama taisnīgā iemeslā? Un kurš un kas nosaka, kad iemesls ir tikai?
Tie man ir īpaši pārliecinoši jautājumi, ņemot vērā manu pieredzi. Mans tēvs ir pensionēts trīs zvaigžņu armijas ģenerālis. Es uzaugu ar karaspēka veidojumiem, kas skrēja līdzās skolas autobusam, Reveille spēlējot pa pastu skaļruņiem, kad pamodos, un mans tēvs bezjēdzīgi domājams, ka es gribu būt gaisa mežzinis, es gribu dzīvot briesmu dzīvi… kad viņš gatavoja mūsu svētdienas vafeles. Tāpēc es nevaru demonizēt militāros spēkus; Man tas nēsā cilvēka seju. Un es labi apzinos, ka vēsturiski sabiedrības locekļu brīvība
Izvēlieties dzīvi, kas veltīta garīgajai praksei - neatkarīgi no tā, vai tas ir mūks kalnu klosterī vai kā nespeciālisti aizņemtā pilsētā, bieži tiek pamatota ar pastāvīgu armiju, lai aizsargātu šīs sabiedrības robežas no slepkavīgiem iebrucējiem. Šajā ziņā mūka ceļu nevar uztvert kā pārāku par karavīra ceļu vai atdalīt no tā; piemēram,
Viss pārējais Visumā, tie ir cieši saistīti.
Bet kā jogi un budists valstī, kas sarūgtina ar ieročiem, bieži vien šķiet pārāk gatavi izmantot, es uzskatu, ka es pievērsos savai praksei, lai iegūtu gudrību dziļāk nekā patriotiskā retorika un ugunsdzēsība, kas atšķiras no bunkuru sprādziena bumbām. Un es uzskatu, ka šajā globālā konflikta laikā es varu izteikt savu garīgo praksi pasaulē tādā veidā, kas rada atšķirību.
Terors iekšā
Tagad mēs visi esam rūpīgi apmācījuši, kā notiek karš pret terorismu - vismaz kā CNN attēlots. Tas ietver raķetes un komandu reidus - nerimstošas medības ienaidniekam, kurš neapšaubāmi tiek identificēts kā ārējs spēks, kuru var izsekot un novērst. Un noteiktā līmenī šo stratēģiju var uztvert kā efektīvu. Kā virsraksts jaunajā
York Times pasludināja novembra beigās, jo Taliban spēki izkaisīja pirms progresējošās Ziemeļu alianses: pārsteigums. Kara darbi. (Protams, mēs vēl nevaram zināt, cik ierobežota un tuvredzīga darbību definīcija, kas varētu izrādīties.
Bet no meditatīvās prakses viedokļa terora cīņa ir pavisam cita lieta. Kā Vjetnamas Zen meistars Thich Nhat Hanh rakstīja neilgi pēc 11. septembra uzbrukumiem, terors ir cilvēka sirdī. Mums šis terors ir jānoņem no sirds… Terorisma sakne ir pārpratums, naids un vardarbība. Šo sakni nevar atrast militārpersonām. Bumbas un raķetes to nevar sasniegt, nemaz nerunājot par to iznīcināšanu. No šī viedokļa pašreizējā situācijā nav nekā īpaši neparasta. Jogai - fakts, ka pasaule ir piepildīta
Vardarbība, nenoteiktība, ciešanas un apjukums diez vai ir novēloti. Joga piedāvā laika pārbaudītu ieroču arsenālu pret neziņas un maldu spēkiem. (Ir vērts atzīmēt, ka vārds ļaunums bieži neietilpst jogas tekstos.) Tūkstošiem gadu jogas prakse ir pagodināta tūkstošiem gadu, lai aprakstītu miera un stabilitātes ceļu eksplodējošās zemes raktuvēs, kuras pamatā ir būtība, kuras būtiskākā īpašība ir nepastāvība.
Kad es vērsos pie savas prakses, lai gūtu vadību, es nolēmu pajautāt dažiem no daudzajiem skolotājiem, kuri gadu gaitā mani ir iedvesmojuši alternatīvu kaujas plānu: karu pret terorismu kā jogu varētu cīnīties ar to. Viņu padoms vienā līmenī nebija nekas jauns. Garīgās mācības nemainās kā jogas apģērbu veidi-ir iemesls, kāpēc to sauc par daudzgadīgu gudrību. Joga konsultē mūs, lai satiktos ar starptautisku karu pret terorismu ar tādu pašu pamatpraksi, ar kuru mēs saskaramies ar sajukumiem, kas plosās caur mūsu pašu prātiem
un sirdis.
Bet ārkārtas laiki palīdz atvest mūs mājās. Jaunais princis Siddhartha neveica garīgos meklējumus, kas viņu padarītu par Budu, līdz viņš atstāja savu pili un nāca aci pret aci ar kailām slimības, vecumdienas un nāves patiesībām. Kā tauta mēs esam kolektīvi spiesti no mūsu pašu prieka-Pāra. Jautājums ir, vai, tāpat kā Siddhartha, mēs to izmantosim kā iespēju dziļāk aplūkot savu dzīvi, sirdi un pasauli un sākt tos pārveidot.
vīriešu šortu stilā
Jogas kaujas plāns par karu pret terorismu
1. Apstājieties Tas ir pirmais solis visā kontemplācijas praksē: ne tikai kaut ko dariet, sēdiet tur. Izslēdziet televizoru. Novietojiet avīzes. Piesakieties internetā. Izplatiet sevi no drāmas aizraujošās aizraušanās. Dariet visu, kas jums ir pamanīts sirdī un ķermenī un palīdz samazināt tilpumu uz pontificējošā enkurpersona galvā-neatkarīgi no tā, vai tas sēž savstarpēji kājas meditācijā, plūstot pa sauli
Sveicieni, pienenes izrakšana no dārza vai vienkārši sasmalcina sīpolus zupas katlam.
Atgriezieties pie tā, kas dod jums dzīvību un spēku, konsultē Vendiju Džonsonu, ilggadējo bioloģisko dārznieku un meditācijas skolotāju Grīnbčas Zenas centrā Marinas apgabalā un Dharmas skolotāju Thich Nhat Hanh cilts. Tagad vairāk nekā jebkad agrāk mums ir nepieciešami cilvēki, kuri turpinās atgriezties savā garīgajā centrā un būs resursi viens otram. Izlīdzinot un integrējot ķermeni un prātu - caur jebkuru praksi, ko jūs darāt, jūs esat
piecelties pamatotā veidā haosa un vardarbības spēkiem. Izšķirt
Prakse, kas dod jums stabilitāti un no sirds, ir patiešām svarīga.
Tāpat kā visas garīgās tradīcijas, arī jogas ceļš ir bagāts ar vienkāršu, mūžīgu praksi, kas nomierina un dod garam-prakses, kuras mēs varam mēdz atstāt vai noniecināt kultūrā, kurai ir tendence meklēt dramatisku, augsto tehnoloģiju reakciju uz krīzi. Kaut arī jūsu jogas paklāja izvilkšana var šķist veltīgs žests, reaģējot uz starptautisku teroristu uzbrukumu, slavenais Iyengar
Jogas instruktors Aadil Palkhivala - kurš mācīja semināru skolotājiem no visas pasaules, kad ziņas skāra 11. septembrī -, ne tā, ka Asana prakse ir spēcīgs līdzeklis, lai atbrīvotu bailes un dusmas, kas ieslodzītas ķermeņa audos. Viņš var izmantot asanas kā instrumentu, lai palīdzētu mums visu laiku saglabāt vienlīdzību un samata [nesasaistīto mieru], viņš teica. Jo, kad mums ir bailes, mēs zaudējam kontaktu ar savu garu. Kas ir tieši teroristu nodoms: atņemt mūs no sava gara, patiesās dabas.
2. Jūtieties Tā kā sākotnējais uzbrukumu šoks nolietojas, ir viegli izslēgt mūsu sirdis līdz notiekošajam, ļaujot karam izgaist blāvā, dvēselē sašutumā (vai, vēl sliktāk, izklaidējošu darbības trilleri) fonā, kad mēs atgriežamies pie parastajām apsēstībām. (Kā viens varonis teica citam Ņujorkas karikatūrā, tas ir grūti, bet lēnām es atgriezīšos, lai atkal ienīstu visus.) Bet neļaujiet tematiskajām dziesmām kopā ar ziņām iemidzināt jūs ticēt, ka tas, ko jūs skatāties, ir tikai vēl viena
izgatavotas par TV miniseri. Kad jūs zināt, kad jūsu sirds ir atvērta, jūs zināt, ka tas, kas šobrīd notiek pasaulē, ir ārkārtīgi izrietošs, saka Džonsons. Meditācijas prakse dod mums instrumentus, lai to ielaistu, neizmantojot to. Tas mums māca, kā izturēt nepanesamu - un tas, kas notiek, ir tik daudzos līmeņos, nepanesams. Ļaujiet jūsu jogas praksei atkal un atkal atgādināt, lai pamestu prātu un ķermeni: lai sajustu elpas uzpūšanos vēderā, bailes, kas savelk ādu galvaskausa aizmugurē, lietus dzelžus uz vaigiem, ejot uz vētrainu pludmali. Un, kad jūtat savu ķermeni, ļaujiet praksei jūs ievest pie tā, kas patiesībā notiek pasaulē. Ievērojiet, kas notiek jūsu ķermenī, skatoties iznīcinātāju reaktīvo attēlu attēlus
Slīpējot pa debesīm, vai sievietes, kas aizbēg no plīvuriem un dejo uz ielas, vai bēgļi, kas bēg no amerikāņu bumbām. Ievērojiet, kas notiek, lasot, ka mēs uzvaram vai ka viņi plāno vēl vienu uzbrukumu. Kā vienkārša prakse Džonsone stāsta pusaudžu meditācijas grupas pusaudžiem, kurus viņa māca mēģināt izlaist vakariņas vienu reizi nedēļā - lai redzētu, kā jūtas, lai ietu gulēt izsalkuši, vai arī pusstundu iet ārā bez mēteļa
Ledus nakts. Tā ir tik smieklīga, tikai viena maza maltīte, bet daudziem no mums tas nav iedomājams, viņa saka. Mūsu prakse var pavērt mūsu sirdi faktu, ka ir cilvēki, kuri izjūt neticamas bailes, badu un teroru un aukstumu.
dažādi buzz griezumi
3. Pārdomājiet nāvi Ja jums šķiet, ka izlaižot sanāksmes, kas notiek debesskrāpjos vai atceļat jogas brīvdienas Floridā, baidoties par nolaupīšanu, izmēģiniet to, ko budistu zinātnieks un bijušais Tibetas mūks Roberts Thurman sauc par homeopātisko dharmu. Saka Thurman, ja jūs baidāties nomirt, meditējiet par nāvi.
Amerikas valdības norādījumi būt ļoti trauksmei, tomēr, iespējams, daudzi cilvēki, iespējams, ir bijuši daudzi cilvēki kā neiespējami, taču šis paradoksālais rīkojums patiesībā ir viena no garīgās dzīves centrālajām pavēlēm. Būt gatavam mirt jebkurā brīdī - turpinot turpināt savu dzīvi jēgpilnā veidā - ir galvenā jogas prakse.
Zen mūki skandē, piemēram, zivis, kas dzīvo nelielā ūdenī, kāda veida komforts un drošība var būt? Ļaujiet mums rūpīgi un dedzīgi praktizēt, it kā uz galvas dzēst uguni. Hindu jogi meditē blakus Gangas bēru pirēm, viņu kailie ķermeņi smērās ar pelniem, lai atgādinātu viņiem, par ko viņi galu galā kļūs. Tibetas mūki pūš ragiem, kas izgatavoti no cilvēku augšstilba kauliem un dzērieniem no galvas, kas izgatavotas no galvaskausiem.
Visa šī koncentrēšanās uz nāves neatbilstību nav domāta saslimšanai vai nomācošai. Tas ir domāts, lai šokētu praktizētāju par izpratni par to, kā patiesībā ir lietas - kas jūs atbrīvo, lai būtu dzīvāks un nomodā. Ja jūs patiešām zināt, nevis intelektuāli, bet viscerāli, ka jūs un visi, kurus jūs mīlat, noteikti mirsit, jums ir mazāka iespējamība gulēt pa savu dzīvi.
Mūsdienās ikdienas virsraksti var kalpot par tāda paša veida modināšanas zvanu. Amerikāņi ir darījuši visu iespējamo, lai dzīvotu maldos, ka mēs esam nemirstīgi. Bet šī uztvere ir tikpat nevīžīga kā plastmasas kupoli, kas internetā tiek nomākti kā bioterorisma havens. Pirmo reizi vairāk nekā gadsimta laikā karš ir ieradies mūsu dzimtenē, un mēs esam satriekti par izpratni par patiesību par to, kā patiesībā ir un vienmēr ir bijušas lietas: ka mēs un jebkurš no mūsu tuviniekiem jebkurā brīdī varētu nomirt.
Cilvēki ir tik šausmīgi satraukti, jo fasāde plaisā, un mēs saprotam savu identitāti ar cilvēkiem visā pasaulē, kuri katru dienu saskaras ar nāvi, saka Thurman. Tā var būt garīga priekšrocība. Tas nenoliedz, ka ir notikusi šausmīga lieta. Bet mēs to varam izmantot, lai sasniegtu šo notikumu un būtu garīgi karotāji.
Kamēr mēs joprojām noliedzam neatlaidības patiesību, slikto ziņu uzbrukums turpinās mūs satraukt un noslēgt līgumu un paniku - valsti, kurā mēs esam vairāk pakļauti manipulācijai, ne tikai teroristiem, bet arī plašsaziņas līdzekļiem un mūsu pašu valdības amatpersonām. Bet tieši saskaroties ar nāves neizbēgamību, mēs faktiski var padarīt mūs brīvākus, atvērtākus un līdzjūtīgākus. Mūsu pašu emocijas var būt durvis, caur kurām mēs varam sazināties ar trauslo, cerīgu, parastu cilvēku emocijām visā pasaulē - neatkarīgi no tā, vai tas ir amerikāņu zēns, kura tēvs nekad nav atnācis mājās no viņa darba pie pasaules logiem, vai arī afgāņu meitenei, kuras māte tika uzpūsta amerikāņu klastera bumba, vai pat vīrietis, kura sirds bija tik manguļota ar bailēm un cepure, ka viņš var lidot debesīs.
4. Skaties dziļi Meditācijas praksē Samata - prāta vētraino jūru nekustība - dodas roku rokā ar Vipassana - dziļi iedziļinoties tā, kas notiek mūsos un ap mums. Joga ir diezgan skaidra, ka pasaule vienkārši atspoguļo sevi. Ikreiz, kad no ārpuses notiek kaut kas nelabvēlīgs vai nelaimīgs, mums jāatrod daļa uz iekšpusi, kuras iekšpusē tas ir pārdomas, saka Palkhivala. Tas ir grūts tablete, ko norīt, jo to ir daudz vieglāk norādīt pirkstu, nekā paskatīties iekšā un nokļūt darbā.
augsta izbalēšana
Kad mēs protestējam pret karu, mēs varam pieņemt, ka mēs esam mierīgs cilvēks, miera pārstāvis, bet tā varētu nebūt taisnība, Thich Nhat Hanh mums atgādina. Ja mēs sadalīsim realitāti divās nometnēs - vardarbīgā un nevardarbīgā - un stāvam vienā nometnē, uzbrūkot otrai, pasaulei nekad nebūs miera. Mēs vainosim un nosodīsim tos, kas, mūsuprāt, ir atbildīgi par kariem un sociālo netaisnību, neatzīstot vardarbības pakāpi
mēs paši.
Jogas prakse aicina mūs izpētīt savas niknuma un baiļu sauszemes raktuves - alu tīklu, kurā mūsu pašu iekšējie teroristi skulē un sižetā. Tas jautā
Mums jāatzīmē neskaitāmie mazie vardarbības un maldināšanas akti, ko mēs veicam katru dienu - tos pārbaudot ar tādu pašu līdzjūtīgu uzmanību, ar kuru mēs esam aicināti izpētīt iestrēgušo gūžas locītavu priekšējā līkumā. Mēs varam izpētīt, kā mūsu patiesā daba - kas saskaņā ar jogas filozofiju ir skaidra un spilgta
Kā kalnu debesis - to bieži aizēno baiļu, naida un maldu smilšu vētras, un mēs varam kultivēt praksi, kas nokārto putekļus, lai saule varētu spīdēt netraucēta.
Pēc tam mēs varam pievērst tādu pašu zinošo aci apkārtējā pasaulei - kur mūsu prakse palīdz mums redzēt, ka Budas vārdos tas ir šādi, jo tas ir tāds. Kad mēs uzmanīgi skatāmies, mēs redzam, ka nekas Visumā nekas nav atdalīts no visa cita. Neuzmanot viņu kriminālās darbības, mēs varam izmeklēt briesmīgo nabadzību un sociālo satricinājumu, kas veicina teroristu kustības. Mēs varam izpētīt ekonomisko nelīdzsvarotību
un politiskā politika, kas palīdz izraisīt antiamerikāņu uzskatus. Mēs varam izpētīt savus patēriņa paradumus kā indivīdus un kā sabiedrību, redzot, kā mēs visi - caur automašīnām, kuras mēs braucam, produkti, kurus mēs pērkam, mājas, kurās mēs dzīvojam, ir cieši saistīti ar abiem konflikta cēloņiem
visā pasaulē un to potenciālie risinājumi.
Tādā veidā mēs varam atzīt, ka pašreizējā teroristu raža nav pasaules problēmu iemesls, bet vienkārši viens simptoms tām - un ka jebkurš risinājums, kas neatrisina šīs nelīdzsvarotības, labākajā gadījumā būs pagaidu līdzeklis. Kā triciklī norādīja galvenais redaktors Džeimss Šahēns: Budistu pārskats, Osama Bin Ladens netīšām runāja
Budistu savstarpējās atkarības patiesība, kad viņš teica, līdz Tuvajos Austrumos būs miers, mājās nebūs miera.
5. Praktizējiet nevardarbību Kara laikā jogas studentiem ir īpaši svarīgi meditēt par šo visu jogas veidu pamatprincipu. Pēc Gandija vārdiem, Ahimsa ir augstākais ideāls. Tas ir domāts drosmīgajiem, nekad gļēvulīgajam… Neviens spēks uz Zemes nevar jūs pakļaut, kad esat bruņots ar Ahimsa zobenu.
Bet ir arī svarīgi atzīt, ka ne visi garīgie skolotāji vienojas par to, kā vislabāk dzīvot šādas galvenās garīgās mācības pašreizējā situācijā. Daži, piemēram, jogas skolotājs un starptautiskais miera aktīvists Rama Vernons, uzskata, ka ceļš ir absolūts pacifisms. Jogas sutrā teikts, ka, ja mēs neesam vardarbīgi, pat meža zvēri nenāks pie mums, saka Vernons, kura starptautiskā dialoga centrs, kas atrodas Walnut Creek,
Kalifornija ir sponsorējusi konferences, konfliktu risināšanas apmācības un dialogus visā Tuvajos Austrumos. Mēs neveicam terorismu, darot to, ko darām; Mēs stādām sēklas tikai turpmākiem uzbrukumiem. Bet citi norāda, ka dažreiz ir nepieciešama rūpīga un atturīga spēka izmantošana, lai novērstu vēl lielāku vardarbību un dzīvības zaudēšanu. Viens plaši citētais stāsts no budistu rakstiem stāsta, ka Buda - viens
no viņa pagātnes dzīves, kuras bieži izmanto kā mītiskas budistu principu ilustrācijas - nogalināja cilvēku, kurš gatavojās slepkavot 500 citus. Muses Douglas Brooks, Tantras zinātnieks un Ročesteras Universitātes reliģijas profesors, domāt par pasauli, kurā nav nekādas vardarbības, ir iedomāties tādu bez dabas, bez gadalaikiem vai
Laika apstākļi bez jebkādas pieredzes, kurā konfrontācija, sadursme vai konkurence faktiski ir radoši vai sveicināti spēki. Tā vietā, saka Brooks, mums vajadzētu ņemt vērā senās Bhagavad Gitas mācības - garīgu dialogu starp Dievu Krišnu un karavīru princi Ardžunu, kas notiek kaujas lauka malā, un Mahabharata, plašais un satraucošais indiāņu episks, kas to satur. Pēc Brūka teiktā, Mahabharata mudina mūs saskaņot sevi ar spēkiem un enerģijām-dažreiz vardarbīgiem vai graujošiem-, kas pati audzina dzīvi, atzīstot, ka tāpat kā ķirurgam dažreiz ir jāsamazina vēža audi, dažreiz ir jārīkojas vardarbīgi veidos, lai saglabātu lielāku labklājību.
Tajā pašā laikā Brooks saka, ka Mahabharata skaidri norāda, ka, to darot, mums jāsaskaras ar briesmīgu patiesību: neizbēgami, ja mēs izmantojam vardarbību, lai izspiestu vardarbīgu kustību, mēs uzņemamies to lietu, kuru vēlamies novērst. Mēs varētu vēlēties iznīcināt tikai tos, kuri nogalina nevainīgus cilvēkus, bet, to darot, mēs neizbēgami arī nogalinām nevainīgus cilvēkus. Šajā ziņā nav tādas lietas kā taisnīgs karš, un mūsu rīcība nesīs savu tumšo karmu.
Šis ieskats norāda uz centrālo patiesību: Ahimsa ir ideāls, kuru pēc savas būtības nav iespējams saglabāt perfekti. Tā vietā, pēc Thich Nhat Hanh vārdiem, tā ir kā Ziemeļzvaigzne: vadošā gaisma, kas mums visu laiku jāatstāj mūsu redzeslokā. Reiz dzirdēju, ka armijas virsnieks pajautā Nhatam Hanham, vai kā militārs cilvēks viņš varētu pieņemt kā budistu priekšrakstus, no kuriem viens aizliedz nogalināt. Kā viņš varēja paņemt solījumu nenogalināt, kad viņa karjerai bija jābūt karavīram? Nhat Hanh atbilde bija tāda, ka tas bija īpaši svarīgi
lai viņš ņemtu priekšrakstus. Ja jūs ņemsit priekšrakstus, viņš teica, ka jūs nogalināsit mazāk.
Tomēr ir svarīgi neļaut neiespējamību perfekti novērot Ahimsa neļaut mums mēģināt to ievērot. Ja mēs pieņemam tā nozīmi, mums tas ir jāuztver kā nopietna prakse, atgādinot par to atkal un atkal - ne tikai intelektuālās debatēs par globāliem jautājumiem, bet arī mazos lēmumos, kurus mēs pieņemam katru dienu savā dzīvē - tā, ka tas tā ir
kļūst par ieradumu, kas mūs var uzturēt, kad likmes kļūst augstas.
Galu galā ir viegli racionalizēt vardarbību taisnīgā iemeslā. Bet sirsnīga apņemšanās pret Ahimsu var līdzsvarot mūsu ceļgala tendenci-kā indivīdus un kā sabiedrību-piegaršu atriebību un atriebību. Un tas var atvērt
Mūsu acis uz alternatīviem rīcības kursiem, kurus mēs, iespējams, nebūtu apsvēruši, ja mēs neesam stingri apņēmušies ievērot nekaitēšanas principus.
6. rīkoties Tā kā turpinās militārā kampaņa Afganistānā, ir viegli pieņemt, ka mūsu rīcība miera atbalstam vairs neko nemainās. Bet militārie panākumi Afganistānā faktiski ir aizklājuši lielāku, svarīgāku jautājumu: kā mēs kā sabiedrības veidojam kursu, kas faktiski radīs drošāku, mierīgāku un taisnīgāku pasauli ilgā
termiņš? Tā kā jogas mācības mums atkal un atkal atgādina, tiek garantēts, ka īstermiņa kara labojumiem būs dažas ilgtermiņa nevēlamas sekas. (Šo faktu mēdz aizēnot pašas kara ziņas, kurām ir dabiski dramatiska stāstījuma līnija, ir emocionāli saistošs un uzreiz ir saprotams uzvaras un zaudēšanas ziņā-visas īpašības, kurām nav dalīta ilga cīņa, lai radītu labāku pasauli.) Mūsu jaunais izaicinājums, kas ir sociāli iesaistīts jogas, ir izmantot mūsu prakses ieskatus, kas saistīti ar ilgtermiņa izaicinājumu.
Mūsu garīgā prakse nevar būt tikai vēl viena patversme, kurā sarunāties no ārpasaules bumbām un vīrusiem. Lai būtu patiesi efektīvs - patiešām, lai būtu vesela prakse, mūsu praksei jāinformē veids, kā mēs izturamies pret saviem draugiem un ģimenēm, mūsu iegādātajiem produktiem, politiķiem, par kuriem mēs balsojam, valdības politika, kurai mēs atbalstām un iebilstam, uzskata, ka mēs runājam.
Līdzjūtīga rīcība, lai mazinātu ciešanas - pat kaut ko tik vienkāršu kā segu un konservētu preču ziedošana starptautiskai palīdzības aģentūrai - var mazināt bezpalīdzības un viktimizācijas jūtas. Un caur mūsu dziļo
savstarpējās atkarības pārdomāšana, mēs varam uzzināt - ne tikai
Intelektuāli, bet viscerāli - tāpat kā Tuvo Austrumu politika ir cieši saistīta ar mūsu sabiedrības atkarību no naftas, mūsu personīgā izvēle par darbu, kas saistīta ar darbu, ir cieši saistīta ar afgāņu bāreņu, kas saslimst hinduistu, nožēlojamā stāvoklī.
vīriešu cirtaini vidējas frizūras
Tomēr atcerieties, ka tas, ko budisti sauc par pareizu rīcību, katram cilvēkam var atšķirties. Joga nav monolīta, autoritāra sistēma, bet gan tāda, kas paredzēta, lai jūs dziļāk iedziļinātu jūsu patiesībā. Jogas skatījumā karmas izvēršanās ļauj - patiešām ir atkarīga no atšķirīgiem cilvēkiem, kas gūst dažādas dharmas vai dzīves ceļus.
Cilvēki vēršas pie Thich Nhat Hanh un Dalailama un jautā: “Kas man jādara?” Bet svarīgi ir paskatīties iekšā, norāda Džeks Kornfīlds, budistu skolotājs un ceļa ar sirdi autors (Bantam Books, 1993). Ir svarīgi pajautāt sev: “Kādas ir manas sirds visdziļākās vērtības?” Tad, pamatojoties uz to, ko jūs atrodat godīgā pašnovērtējumā, jūs rīkojaties.
Vissvarīgākais, atcerieties, ka jogi sociālā darbība ir arī a
Garīgā prakse: kas nozīmē, ka paradoksālā kārtā tas jāveic Bhagavad Gita vārdiem sakramentāli, bez pieķeršanās rezultātiem. Joga mums atgādina, ka mēs nevaram paredzēt vai kontrolēt savas darbības iznākumu. Tā vietā mūsu uzmanības centrā jābūt ceļam, kādā mēs tos veicam - klātbūtnes un ieskatu un atvērtības pakāpi, ko mēs varam dot katram žestam pret mieru un veselumu neatkarīgi no tā, cik mazs. Kā sabiedrība karš pret terorismu mūs skarbi, pēkšņi sazinoties ar briesmīgajām, brīnišķīgajām patiesībām, kā patiesībā ir lietas: ka mūsu dzīve ir vērtīga un nestabila; ka visu, ko mēs mīlam, vienā mirklī var noņemt prom no mums; ka cilvēki ir spējīgi nodarīt briesmīgas ciešanas viens otram; un ka mēs arī esam ļoti spējīgi uz ārkārtēju drosmi un līdzjūtību.
Galu galā garīgā prakse prasa, lai mēs rīkotos ar teroru gan mūsos, gan ārpus mums, atverot mūsu sirdi, nevis aizverot tos, un, rīkojoties no šīs atvērtās telpas, nevis no kaut kāda abstrakta ideāla, bet gan tāpēc, ka tas ir dzīves veids, kas galu galā sniedz mums visdziļāko saikni ar pašu dzīvi.
