No skatuves tumsas parādās viena sieviešu dejotāja. Viņas klātbūtne ir tūlīt aizraujoša, gaiss pēkšņi smaržo ar viņas izskatu. Rotāts dārglietās no galvas līdz kājām, starojoši īpašā sarkanā un zelta sarā, viņas garie tumšie mati, kas vainagoti jasmīnā, ir dievišķās sievišķības iemiesojums, atspoguļojot dievietes attēlus no Lakšmi līdz Saraswati, kuru redz visur Indijā. Viņa sāk savu deju ar piedāvājumu: ar rokām Namaste (Anjali Mudra), viņa dejo savu ceļu uz altāri, lai atbrīvotu ziedu upi virs dejas kunga Nataraja zelta tēla. Sākas ritms. Lai būtu kaza mana taka un , dziedātājs dzied uz divpusēju bungu ritmu. Viņas deja no šī brīža izvēršas sarežģītu kustību spirālē, ko virza ritmiski pēdu raksti, precīzi roku žesti un sejas izteiksmes, kas arestētas veidotās pozās, kurās laiks uz brīdi apstājas, pirms ritms sākas no jauna. Kaut arī viņas stāsts man nav pazīstams, es esmu apmaldījies katras izteiksmes žēlastībā un tīrā viņas dejas izturībā, kas veido un izlaiž ar kustību un klusumu, līdz galīgajā ritmiskā ugunsgrēka laikā tas beidzas ar Šivas kā Nataraja nostāju: viņas kreisā kāja šķērsoja viņas labo pusi, kas ir viņas labvēlīgais, lai arī taisni, kas ir taisni. bailes.
With that encounter, I first fell in love with the world of Indian classical dance some 12 years ago while studying at Delhi University. I had come to India as a student of both anthropology and Ashtanga Yoga, ready to immerse myself in Indian culture. After being blown away by an evening concert featuring all the many styles of Indian classical dance—Bharata Natayam, Odissi, Kuchipudi, Kathakali, Kathak, Mohini Attam, and Manipuri—I found my way to an Odissi dance class at the Triveni Kala Sangam in New Delhi. It was here that I experienced the yoga of dance: postures, known as karanas, that reminded me of yogic standing poses in their grounding through open hips and strong legs; an intense concentration, as my awareness was asked to be everywhere at once; and an underlying relationship to the body and movement as a sacred means of unifying the Self. My study of dance started to transform my experience of Ashtanga Yoga; I started to push less and feel more, using the form to cultivate a unified consciousness and an inner grace.
Deja un joga: dievišķais savienojums
Hindu tradīcijās dievi un dievietes dejo kā veids, kā izteikt dzīves dinamisko enerģiju. Natarajas attēls attēlo Dievu Dievu Šivu kā dejas Kungu, horeogrāfējot Visuma mūžīgo deju, kā arī tādas zemes formas kā Indijas klasiskā deja (kas, domājams, ir cēlies no viņa mācībām). Hindu mitoloģijā Šiva ir arī jogirajs, pilnīgs jogs, kurš, domājams, ir izveidojis vairāk nekā 840 000 asanas, starp tām Hatha joga, ko mēs šodien darām. Kaut arī kultūras autsaiders burtiski var nebūt saistīts ar šīm mītiskajām dimensijām, dejotāji Indijā godina viņu deju dievišķo izcelsmi, kas tika atklāta Sage Bharata un pārrakstīja viņu klasiskajā tekstā par deju drāmu - the Natya Shastra (aptuveni 200 C.E.). Tas, ko daudzi jogas praktiķi nezina, ir tas, ka viens no jogas centrālajiem tekstiem Patanjali’syoga Sutra, kas uzrakstīts apmēram tajā pašā laikā, iedvesmoja arī tikšanās ar Nataraja.
Srivatsa Ramaswami, Chennai bāzētā jogas skolotāja, zinātniece un ilggadējā jogas meistara T. Krišnamačarja studente, iekļauj galveno stāstu par to, kā Patanjali ieradās rakstīt jogas sutru savā grāmatā jogas par trim dzīves posmiem. Ramaswami kontā Patanjali, jauns vīrietis ar lielu jogas likteni, tiek piesaistīts, lai pamestu mājās tapas (intensīva meditācija) un saņem darshana no Šivas dejas. Galu galā Šiva kļūst tik ļoti paņēmis Patanjali's Ekagrya (Viena smaila fokuss), ka viņš parādās Patanjali priekšā un sola atklāt savu deju jaunajam jogi Čidambaramā, Nataraja templī mūsdienu Tamil Nadu. Chidambaram Patanjali sastopas ar zelta teātri, kas piepildīts ar daudzām dievišķām būtnēm un gudriem. Patanjali brīnumam, Brahma, Indra un Saraswati sāk spēlēt savus svētos instrumentus. Tad Šiva sāk savu Ananda Tandava (Ultimate svētlaimes deja). Kā to stāsta Ramaswami, lielā Tandava sākas ar lēnu ritmu un savlaicīgi sasniedz savu crescendo. Lielie gudrie ir pilnībā iedziļinājušies dievišķajā dejā, lielie gudrie zaudē savu atsevišķo identitāti un apvienojas ar lielo vienotību, ko rada Tandava. Dejas beigās Šiva lūdz Patanjali uzrakstīt Mahabhasja , viņa komentāri par sanskrita gramatiku, kā arī jogas sutra, jogas tekstu, kuru šodien visbiežāk izmanto Rietumu jogas praktiķi.
Ķermenis kā templis, dejo kā piedāvājums
Pirmā kustība, ko uzzināju no sava Odissi meistara deju skolotāja Surendranath Jena, bija Bhumi Pranams Apvidū Tāpat kā Surya Namaskar (saules sveiciens) godina sauli, šī kustība apbalvo (pranama tulkojums ir jāpiekurās vai jāiesniedz piedāvājums) bhumi , Zeme. Bhumi pranam tiek veikts pirms un pēc katras prakses un katra izrādes. Ar rokām kopā Anjali Mudra man iemācīja nogādāt rokas virs mana vainaga, pie pieres (Ajna Chakra), manas sirds centru un pēc tam ar dziļu atveri caur gurniem, lai pieskartos zemei. Bhumi Pranam pauž dejas būtību kā svētu piedāvājumu, kas atgādina B. K. S. Iyengar slaveno teicienu: ķermenis ir mans templis un asanas ir manas lūgšanas.
Šajā gadījumā deja ir piedāvājums; Patiešām, tādās klasiskajās formās kā Bharatha Natayam un Odissi deja faktiski radās tempļu kompleksos, kur 108 karanas tika ieskautas tempļa ieejas sienās. Šie detalizētie atvieglojumi atspoguļo tradicionālo tempļa dejotāju pamanāmību, kas pazīstama kā avadāze (Dieva kalpi), kuri, domājams, ir iekļāvuši dažus jogas prakses elementus savā mākslā. Saskaņā ar Losandželosā dzīvojošā meistara skolotāja Ramaa Bharadvaja no 108 pozām, kas veidotas uz tempļiem, tikai apmēram 40 ir daļa no dejas, ko mēs šodien darām. Pārējiem ir nepieciešama ārkārtēja elastība, kas nebūtu bijusi neiespējama bez dažām jogas mākslas apmācībām.
Tempļos devadāze bija galvenie kanāli pujas (Ritual Piedāvājumi) Divinieces auditorijai uzstājās Sanctumu priekšā. Pēc Roxanne Gupta teiktā, Kučipudi dejotāja, zinātnieka, Reliģijas studiju profesora asistentes Albright koledžā Readingā, Pensilvānijā, un Indijas klasiskās dejas jogas autors: jogini spogulis. Devadasi tika cienīts kā dzīvs dievietes simbols Šakti , vai dzīvību pasniegšanas spēks. Kad Devadasi dejoja, viņa kļuva par dievišķā iemiesojumu, plānojot pārveidot telpu, kas tiek dejota, kā arī auditorijas viscerālā izpratne, saka Boulder, Kolorādo bāzētā Sofija Diaza, zinātniece, kas vada darbnīcas Bharata Natyam un jogas apvienošanai. Indijas klasiskajā dejā, viņa saka, katra stāja katra izteiksme tiek uzskatīta par aicinājumu uz dievišķo iemiesoties, lai būtu jūtama kā klātbūtne šeit un tagad dejotāja ķermenī. Devadasi tradīcija sākās ap ceturto gadsimtu C.E. un turpinājās divdesmitajā gadsimtā, kad to aizliedza valdošā Lielbritānijas un Indijas elite, un tā tika pārveidota no tīri templī balstītas garīgās tradīcijas par nacionālu mākslas formu.
Ir palikušas tikai dažas dzīvas devadāzes, un Bharata Natyam parasti tiek veikts tādā veidā, kas uzsver izklaidi (vienlaikus uz skatuves reti redzot reti redzamu uzticības dziļumu). Teksts Natya Shastra apvieno dažādas Indijas klasiskās dejas formas, izmantojot rituāla veiktspējas formātu, kas joprojām tiek ievērots (ar dažām atšķirīgām atšķirībām starp dažādiem stiliem). Daudzas formas sākas ar aicinājumu uz dievišķo vai pushpanjali (Piedāvājums caur ziediem), lai sakņotu deju svētā izteiksmē. Tīra deju sadaļa ar nosaukumu nritta seko, ar lielisku prasmi parādot kustības vārdu krājumu un dejotāja savienību ar stāsts (ritms). Dejas izrādes sirds ir saistīta Abhinaya , deju un mīma kombinācija, kurā dejotājs vai dejotāji iemiesos svētā stāsta cikla varoņus, paužot dziesmu dziesmu tekstus un ritmu caur ķermeņa valodu, roku mudras un sejas žestiem. Dziesmu pamatā ir mītiski stāsti, piemēram, Šiva Purana , Gita Govinda , vai Šrimads Bhagavatams .
slimākie tetovējumi puišiem
Visizplatītākais sižets izmanto klasiku bhakti (garīgi) tēma, kuras pamatā ir mīļākais (bhakta) ilgas atkal apvienoties ar mīļoto (dievišķo), kā raksturīgs populārajā stāstā par Radha un Krišnu. Kā atzīmē Ramaa Bharadvaj, dejošana ir Bhakti joga, kuras pamatā ir divdabības struktūra - pārlieku un iemīļota, vīrišķīga un sievišķīga -, kas noved pie vienotības. Es mīlu dualitāti. Man patīk iemīlēties Dievā caur savas dejas varoņiem. Lai arī es jūtu Dieva klātbūtni iekšā, man patīk arī aptvert dievišķo ārpusi. Abhinaya kulminācija ir līdzīga dievišķās mīlestības veidošanas kulminācijai: sarežģītu modeļu un emociju pilnības un pilnības, kas satriec gan dejotāju, gan auditoriju. Pēc tam skaņdarbs lēnām atdziest no šīs kulminācijas un beidzas ar tīru deju ar aizvēršanu Slokha (Veltījums augstākajam). Dejas beigās saka Bharadvaj, es esmu sasniedzis savu meditāciju.
Saules un Mēness līdzsvars
Kaut arī starp jogu un deju ir daudz filozofisku un praktisku saikni, abām sistēmām ir svarīgi apvienot pretstatu apvienošanas principu. Hatha jogas praktiķiem bieži tiek teikts, ka vārds hatha atspoguļo tēlaino saules pievienošanos ( ha ) un mēness ( Jā ) attiecīgi vīrišķīgas un sievišķīgas enerģijas. Praktiskā līmenī tas bieži nozīmē kā atšķirīgo īpašību līdzsvaru pozā: izturību un elastību, iekšēju relaksāciju un fokusu. Indijas klasiskās dejas formās šis vīrišķīgā un sievišķā līdzsvars tiek saprasts kā Tandavas un Lasya līdzsvars. Tandava ir saistīta ar spēcīgām, enerģiskām kustībām un tiek uzskatīta par vīrišķīgu Šivas deju. Tās papildinājums, Lasya, Šivas konsorta Parvati deja, iemieso graciozas, plūstošas kustības. Dejas bieži klasificē kā tandava vai lasya tādā pašā veidā, kā noteiktas asanas vai pranayamas tiek klasificētas kā siltumenerģijas vai atdzesējošas. Odissi, tandava un Lasya Kļūstiet iemiesots karanas struktūrā, un Tandava ir ķermeņa apakšdaļa un Lasya ķermeņa augšdaļa. Tandava ir spēcīga pēdu apzīmogošana, piemēram, Šiva, un Lasya ir plūstamība rumpī un rokas kustības vai mudras žēlastība. Cerritos, Kalifornijā bāzētais Odissi deju māksliniece un skolotāja Nandita Behera, izmantojot tēlus, bieži apraksta Tandavu un Lasya saviem studentiem: Es viņiem saku: “Ļaujiet savam ķermeņa apakšdaļai būt kā pērkons, spēcīgs un spēcīgs, un jūsu ķermeņa augšdaļa ir atvērta un gracioza, piemēram, ziedam, kas pilnā ziedā, dejojot, lasya vai žēlastība vajadzētu būt vitālei, kas titai, kurai vajadzētu būt tandavai. Tandava. Labs padoms ne tikai dejotājiem, bet arī veselīgām attiecībām un līdzsvarotai dzīvei.
Kučipudi dejā solo dejotājs var iemiesot abas īpašības Šivas Ardhanarishvara formā, kuras redzējums ir puse vīriešu (Šiva) un puse sievietes (Parvati). Kostīmā dejotājs ģērbīsies atšķirīgi no abām ķermeņa pusēm un izpildīs abu daļu varoņus, parādot vienu vai otru pusi. Deju skolotājs un horeogrāfs Malathi Iyengar šo deju uzskata par integrācijas simbolu: katram cilvēkam ir tandava un Lasya viņā. Dažādos laikos, atkarībā no nepieciešamā, iznāk vīrišķība vai sievišķība - deju formās un dzīvē.
No izlīdzināšanas līdz meistarībai
Vēl viena joma, kurā tiekas deja un hatha joga sadhana (prakse), kur ir daudz paralēlu starp abām mākslām gan tehnikā, gan garā ( bhava ) no dejas. Tradīcija tiek nodota no guru uz Šišja (students) tiešā pārraidē; Skolotājs nodrošina atbilstošas korekcijas un vada studentus prakses iekšējā mākslā. Visa Indijas klasiskā deja attiecas uz Natya Shastra Teksts sarežģītai formas klasifikācijai. Ja jūs domājāt, ka Asana tehnika ir detalizēta, jums vajadzētu izskatīties Natya Shastra: tas ne tikai apraksta visas galveno ekstremitāšu kustības ( atveres ) - galva, krūtis, sāni, gurni, rokas un pēdas, bet arī piedāvā sīku aprakstu par mazo ekstremitāšu darbību ( Upangas ) - ieskaitot sarežģītas uzacu, acu ābolu, plakstiņu, zoda un pat deguna kustības, lai radītu īpašas noskaņas un efektus. Tāpat kā Hatha jogā, sākas ar ķermeņa mehānikas pamatiem un pakāpeniski virzās uz smalkākiem mākslas aspektiem.
Karanas, Asanas deju kolēģi, ir saistīti ar secību, kas pazīstama kā Angahāras Apvidū Ramaa Bharadvaj salīdzina Angaharas ar plūstošo Vinyasa jogu, kurā jogas deja tiek pieredzēta kā vienas asanas saistīšana ar nākamo caur elpu. Kaut arī viņa saka, ka poza var notikt, tā patiešām ir daļa no plūsmas. Tas ir tāpat kā Gangas, kas nāk lejā no Himalajiem: lai arī tas iet garām Rishikesh un pēc tam Varanasi, tas neapstājas; tas turpina plūst. Tāpat kā asanas izlīdzināšana, arī karanas ir balstītas uz ķermeņa centra līniju attiecībā pret smagumu un ietver ne tikai ķermeņa izvietojumu, bet arī uzmanību uz enerģiju ceļiem, kas plūst caur ķermeni.
Deju formas uzsver uzturēšanos, kas saistīta ar visu kustību ar gravitāciju uz Zemi, pēc tam sasniedzot debesis. Kā norāda Malathi Iyengar, dažās Indijas klasiskajā dejā formas tiek veiktas tuvu Zemei, koncentrējoties uz gūžas locītavu atvēršanu, tāpat kā Padmasānā. Dejā mēs būtībā atdarinām tādu dievību kā Krišna un Šiva saliekamās ceļa stāvokli. Mēs ticam, ka šo estētiku mums deva Dievs.
Uzsvars tiek likts uz prāta nekustību, koncentrējoties uz iekšējiem un ārējiem ķermeņiem, virzot ārstu uz brīvības pieredzi, arī paralēli jogas iekšējiem procesiem. Kad es pirmo reizi apguvu Odissi pamatpakāpju pamatus, visa mana koncentrēšanās darbība prasīja spēcīgu un konsekventu ritmu ar kājām, vienlaikus noliecot galvu un acis pretstatā manam rumpim. Es jutos ļoti mehāniska un neveikla, tāpat kā daudzi jogas sākuma studenti. Tikai atkārtojot un koncentrējoties uz precizitāti, es sāku sajust žēlastības vai Lasya plūsmu. Vērojot pieredzējušāku dejotāju praksi un uzstājoties, man bija dziļa cieņa pret meistarību, kas ir tik daudz sadhana auglis.
Neraugoties uz nepieciešamo prasmju pakāpi, pieredzējušie dejotāji pārsūta viegluma, prieka un rotaļīguma auru. Jo lielāka ir dejotāja meistarība, jo elpu aizraujošākas ir pat vienkāršākās kustības. Kā atzīmē dejotāju-horeogrāfs un jogas students Parijats Desai, tāpat kā jogas praksē, Indijas deja sāk justies dabiski pēc ilgām cīņām ar tehniku. Tad atlaižot un sajūtot deju, jūtas skaista un brīva. Ramaa Bharadvaj piebilst, kad Radha dejo par Krišnu, viņa nedomā par to, cik perfekta ir viņas poza.
Studējot Odissi, man bija pietiekami daudz pacietības ar savu Aštangas jogas praksi, lai ļautu man gan aptvert tehniku, gan atlaist. Abi procesi var izraisīt iemiesotas kopības stāvokli. Galu galā joga ir saistīta ar savienojumu ar lielo deju, kuru var izjust abstrakti caur garīgās kultūras objektīvu, vai arī tuvāk, tāpat kā fiziķis Fritjof Capra. Savā grāmatā “Fizikas Tao” viņš apraksta pieredzi, kas viņam bija, kamēr viņš sēdēja pludmalē un vēroja viļņus, novērojot savstarpēji atkarīgo dzīves horeogrāfiju: es “redzēju” enerģijas kaskādes, kas nāk lejā. Apvidū Apvidū kurā daļiņas tika izveidotas un iznīcinātas. Es “redzēju” elementu un mana ķermeņa atomus, kas piedalās šajā kosmiskajā enerģijas dejā. Es jutu tā ritmu un “dzirdēju” savu skaņu, un tajā brīdī es zināju, ka šī ir Šivas deja.
Vinyasa jogas skolotāja un dejotāja Šiva Rea māca visā pasaulē. Šiva pateicas viņas Odissi skolotājai Larijai Saundersai par viņas norādījumiem.
