Pavasaris ir maģisks, dinamisks un pat seksīgs. Tā kā daba pārvietojas no aukstās, slapjās, tumšās ziemas virzienā uz pavasari, dzīves pulss paātrinās, zeme sasilda un ziedo, sasniedzot sauli. Daba liek izskatīties gludai, bet mums, cilvēkiem, nav tik viegli pāriet graciozi no vienas sezonas uz otru - it īpaši no ziemas līdz pavasarim. Biežāk mēs jūtamies smagi un lēni, piemēram, kaprīzs lācis, kas negribīgi iznāk no pārziemošanas. Jogas māsas zinātne un pasaules vecākā izdzīvojušā dziedināšanas sistēma mums parāda, ka atslēga, kas jūtas solī ar sezonām, ir harmonizēt ar dabu, sekot viņas vadībai un dejot uz viņas ritmu. Līdz rišis (Senie mistiskie gaišreģi, kas nodibināja jogas tradīciju) izveidoja rituālus un festivālus, lai katru sezonu godinātu un atgādinātu mums par mūsu saikni ar dabisko pasauli. Lielais jogas meistars T. Krišnamačarija pielāgoja savu pieeju jogas praktizēšanai un mācīšanai, lai tā atbilstu gada laikam. Jums, iespējams, nav pavasara festivāla vai Indijas jogas meistara, kas jūs vadītu, bet, aujot jūsu dzīvē dažus vienkāršus ajūrvēdas principus, jūs varat vienmērīgi pārvarēt šo sezonālo pāreju un parādīties, ka jūtas pārveidots un gatavs, lai jūsu pavasara rieva būtu.
Izlaidiet savu ziemas mēteli
Lai izbaudītu veselīgu pavasari, jums jāsaprot Kapha dosha un jānosaka tas līdzsvars. No trim Doshas-Vata, Pitta un Kapha-tas ir Kapha, kas jūsu ķermenim piešķir tās zemes un ūdens īpašības. Tas nodrošina locītavu eļļošanu, kā arī gļotas, lai aizsargātu sinusu, plaušu un kuņģa jutīgos audus; Tas arī nosaka jūsu muskuļu lielumu, izturību un elastīgumu. Kad Kapha ir līdzsvarā, jūs jūtaties stiprs, komponēts un stabils. Kad tas nav līdzsvarā, jūs varētu justies miegains, garīgi blāvs vai nomākts. Jūs varat arī piedzīvot pārmērīgu flegmu plaušās vai sinusos, nelabumu, neveselīgu svara pieaugumu, ūdens aizturi vai smagumu ekstremitātēs. Īpaši svarīgi ir līdzsvarot Kapha pavasarī, jo Kapha uzkrājas ziemā un var radīt slimības līdz brīdim, kad pienāk pavasaris. Tā kā ziemā pasaule kļūst aukstāka un mitrāka, jūsu ķermenis atspoguļo šīs Kapha līdzīgās izmaiņas. Jums ir tendence ēst, gulēt un ziemā vairāk palikt iekšā, kā rezultātā var rasties ziemas izolācijas kārba. Pavasarī jums ir jāizlaiž šis pārmērīgais Kapha vai risks kļūt neaizsargātam pret sezonālām alerģijām vai galvas saaukstēšanos. Jūs varētu arī iegūt vai saglabāt svaru vai padoties vispārējai letarģijai vai emocionālam blāvumam. Jūsu ajūrvēdas recepte pavasarim ir attīstīt ritmu un rutīnu, kas palīdz pakāpeniski izgaismot fiziski, garīgi un emocionāli, netraucējot Kapha stabilos tikumus. Vislabākā pieeja ir daudzdimensionāla, un tā ietver vieglāku ēdienu ēšanu, noteiktu augu pievienošanu jūsu uzturam (skat. Herb palīdzību) un praktizē asanu, pranajama (elpošanas paņēmieni), meditāciju un kāda veida garīgos rituālus. Sākumā tas var šķist diezgan milzīgs, taču jūs varat sākt integrēt pārmaiņas visur, kur jums ir visērtāk - varbūt jūs izvēlēsities sākt ar savu Hatha praksi vai ar uzturu. Neatkarīgi no tā, kādas izmaiņas jūs nolemjat veikt, pat ja tās ir mazas, apņemieties pieturēties pie tām. Veiksmīga transformācija reti notiek ar ātru labojumu vai īsu centību, it īpaši, ja jums ir darīšana ar Kapha Dosha. Tā kā tās zemes ūdens dabas dēļ tā ir ļoti blīva un smaga, un tā var pielipt kā dubļi.
Radīt vietu
Atvieglojiet pāreju uz pavasari, izveidojot Sukha, kas nozīmē labu telpu vai vispārēju veselības un laimes stāvokli. To var izdarīt, ēdot pilnvērtīgu ēdienu un praktizējot asanu un pranajamu. Sukha izveidošana ir īpaši svarīga, ja mēģināt izspiest lieko Kapha daudzumu, jo tas ļauj Pranai (dzīvībai svarīgai enerģijai) brīvi pārvietoties caur ķermeni. Tāpat kā vēja kustīgi mākoņi caur debesīm, Prāna dzen Kapha, lai šķidrumi un flegma viegli pārvietotos caur ķermeni. Ja jūs nerada sukha, prānas plūsma ir ierobežota un veicina nabadzīgs (Slikta telpa), Sukha ļaunais dvīnis. Dukha pārstāv jebkāda veida ciešanas un ierobežo vai mulsina Kapha plūsmu. Lai palielinātu Sukha un Prana jūsu praksē, pievienojiet tupus, kas atbrīvo labu vietu ķermeņa blīvākajā daļā: iegurnis un kājas. Ieguris un kājas apzīmē ķermeņa zemes daļu un ir pakļauti tauku un ūdens saglabāšanai. Tādas pozas kā Utkatasana (krēsla poza), malasana (vītnes poza) un viņu mazāk zināmie brālēni Simhasana (lauvas poza) un Khanjanasana (astes vaginējošā poza) rada siltumu, uzlabo locītavu mobilitāti, veicina gremošanu un novēršanu un palielina cirkulāciju. Protams, arī šīs pozas ir fiziski izaicinošas. Jūs varētu just, kā kājas sagroza, it kā kāds tajās ielej cementu, nevis prānu. Šajos intensīvajos brīžos atcerieties saglabāt Sukha. Nepārņemiet muskuļus un neapdraudiet elpu, pārnesot spriedzi krūtīs, plecos vai kaklā vai arī jūs riskējat radīt vēl lielāku kapha, ko ķermenis rada kā pretlīdzekli pārmērīgam muskuļu un nervu spriedzei.
Elpot viegli
Kad esat izveidojis labu vietu ķermeņa apakšējā pusē, jūs esat gatavs palielināt Sukha augšējā pusē. Kuņģis, krūtis, rīkle un galva ir enerģētiskais Kapha sēdeklis, jo visi šie apgabali ražo un mēdz uzkrāt gļotas. Praktizējot dziļi, ritmisku Ujjayi pranajama (uzvaroša elpa) Virabhadrasana I (Warrior I pozs), Surya Namaskar (saules sveiciens), bhujangasana (kobras poza), un sēžamie līkloči palīdz cirkulēt Kapha, pārmaiņus saspiežot vēderu un paplašinot krūtis. Līdzīgi, apgriezti uz priekšu līkumi, piemēram, Adho Mukha Svanasana (uz leju vērstā suņu poza), stāvēšana uz priekšu, un Halasana (arkla poza) visi stiprina diafragmu un mudina pārmērīgu gļotādu izdalīt caur muti un degunu. Kapalabhati pranajama (galvaskausa spīdoša elpa) ir lieliska, lai stiprinātu plaušas un notīrītu galvas un jutekļu orgānus. Lai gan labākais veids, kā cirkulēt Prānu kājās, ir tās apzināti iesaistīt, labākais veids, kā cirkulēt Prānu iekšējos orgānos, ir iesaistīties apzinātā relaksācijā. Mēģiniet apvienot savstarpējas piepūles papildinošās darbības ar relaksāciju katrā elpā. Ieelpojot, vadiet izpratni par iegurni un kājām, uzlabojot muskuļu tonusa, cirkulācijas un stabilitātes īpašības. Izelpojot, turiet vienmērīgu ķermeņa apakšdaļu un iedomājieties relaksācijas vilni, kas virzās augšup pa mugurkaulu. To darot, īpašu uzmanību pievērsiet muguras augšdaļai, sirdij, rīklei, plaušām un smadzenēm.
Pagrieziet siltumu
Saskaņā ar ajūrvēdas principiem, veselīgs gremošana agni vai uguns, ir veselības atslēga. Agni dod mums gremošanas fizisko spēku, kā arī enerģiju, lai sagremotu mūsu maņu iespaidus, domas un jūtas. Tiek uzskatīts, ka spēcīgs agni jūs apbruņo ar diskrimināciju un drosmi atdalīt to, kas ir būtisks no nebūtiskiem, veselīgs no toksiska, gudra no muļķīgiem. Spēcīgs Agni neļauj jums ražot AMA - smagu atlikumu, kas palicis ķermenī, kad jūs piedzīvojat vai patērējat lietas, kuras nevarat asimilēt vai pilnībā sagremot. Atzīmēts ajūrvēdas ārsts Vasant Lad raksturo AMA kā saslimstīgu, toksisku, lipīgu vielu, kas ir daudzu slimību galvenais cēlonis. Atšķirībā no Kapha, kas ir dabisks metabolisma blakusprodukts, AMA ir inde. Tas veicina nogurumu, novājinātu imunitāti, iekaisumu, alkas un depresiju. Ja tas nav pārbaudīts, tas var izraisīt nopietnākus apstākļus, piemēram, aptaukošanos un sirds slimības. (Lai iegūtu informāciju par AMA un pavasara alerģijām, dabiski skatiet šķaudīšanu.) Kapha līdzsvarošanas recepte ietver Agni stokingu savā praksē, elpošanas un uzturā. Lai ražotu Agni savā praksē, jums tas jāveido tapas vai iekšējs karstums. Jūs veidojat šo karstumu, veicot spēcīgas stāvošas pozas, visa veida saules sveicienus un muguras dibenus, kas sūknē Prānu visā jūsu ķermenī. Prāna darbojas kā silfons un pakāpeniski veido tapas karstumu. Jūs garīgi atbalstāt un uzturat tapas, koncentrējoties uz elpu. Mēģiniet praktizēt Uddhiyana Bandha Kriya, tradicionālu tīrīšanas praksi. Kad esat apturējis elpu pēc izelpošanas, tas mudina jūsu prātu koncentrēties, kas stabilizē Agni liesmu. Tāpat gludas, ritmiskas elpas radīšana, veicot pozas, īpaši saules sveicienus, ir atslēga, lai saglabātu koncentrēšanos un nodrošinātu, ka Prana vienādi izplūst caur jūsu ķermeni. Bet nejauciet iekšējo karstumu ar ārējo karstumu-sviedru piesaistīts jogs nebūt nav tapas plakāts. Elpojot šādi, jūs faktiski svīstat mazāk, jo siltums paliek iekšā. Šis iekšējais karstums izkausē Kapha un sadala AMA audos, lai jūsu ķermenis to varētu novērst. Ja jūsu elpošana ir nepareiza vai piespiedu kārtā, tas traucēs gan Sukha, gan Agni; Rezultātā Kapha un AMA nepazudīs un var pat nedaudz palielināties. Jūs zināt, kad esat izveidojis pietiekami daudz tapas, ja pēc prakses jūs jūtaties viegls, silts un uzmundrināts, ar modru prātu, skaidrām sajūtām un šķidrām emocijām visas dienas garumā. Vai arī jūs varat sekot LAD ieteikumam vingrot uz pusi no jūsu jaudas, tikai līdz brīdim, kad jūtaties svīst uz pieres, zem padusēm un gar skriemeļu kolonnu. Cik drīz tas notiek jūsu praksē mainīsies un palielināsies, veidojot spēku. Lai saglabātu tapas impulsu, ir svarīgi būt konsekventam šajā gadalaikā. Regulāri parādīšanās uz jūsu paklāja nodrošina, ka jūsu ķermenis iegūs to, kas tam nepieciešams, lai maigi, pakāpeniski samazinātu pārmērīgu Kapha, un jūsu prāts pamodīsies no ziemas laika miglas.
Ēdiet šķiltavu
Ja jūs patiesi tiecaties būt tauriņš - un nevis lēnām lācim -, jūs vēlaties papildināt savu asanu un elpošanas praksi ar lielāku apziņu par jūsu uzturu. Vissvarīgākais veids, kā nodrošināt veselīgu agni, ir ēst un neēst dienas laikā; Parastās maltītes ar atbilstošu laiku starp tām stiprina prātu un ķermeni. Pavasara laikā ēdiet vieglu, viegli sagremojamu ēdienu un starp ēdienreizēm pagaidiet vismaz trīs līdz četras stundas. Mēģiniet ēst mazāk vai novēršot pārtikas produktus, kas palielina Kapha - smērētus produktus, ledus vai aukstu ēdienu vai dzērienus, kā arī ceptu vai taukainu ēdienu - it īpaši no rīta un vakariņās. Ja jūs visu dienu uzkodas tāpat kā svētku laikā, jūs izjauksit Kapha likvidēšanu vai pat pievienosit ķermeņa kvotu. Uzkodu vietā veiciet īsu pranajama praksi un redziet, kas notiek. Ja esat patiesi izsalcis, jums ir kaut kas barojošs, piemēram, miso zupa vai dažas unces burkānu sulas. Un atcerieties, ka jūsu gribasspēka stiprināšana ir lielisks vingrinājums nepaklausīga prāta vilšanai un gremošanas ugunsgrēkā. Lai spertu savu AMA slīdēšanu soli tālāk, apsveriet uztura tīrīšanu. Kā alternatīva stingram badošanās laikā pavadiet piecas līdz 10 dienas, ēdot tikai svaigus (ideāli vietējos) augļus un dārzeņus un kitchari, currit mung pupiņu un rīsu ēdienu. Tas uzlabos jūsu gremošanas ugunsgrēku un novērsīs AMA. Tīrīšanas laikā jūs varat arī dzert tēju, kas pagatavota ar kanēli, melnajiem pipariem un ingveru, stundu pēc brokastīm un pusdienām. Dzeriet kumelīšu tēju vakarā; Tas ir izdevīgi jūsu gremošanas un asinsrites sistēmām un palīdz atiet par lieko gļotu daudzumu.
Noskaņoties dabā
Tagad ir pienācis laiks jautrai daļai - radīt harmoniju ar gadalaikiem, izmantojot apdomības un ziedošanās. Viss, kas jums jādara, ir skatīties apkārt, lai iedvesmotos šajā gadalaikā; Atjaunošana un transformācija burtiski labojas no zemes. Dabiskā pasaule piedzīvo atdzimšanu, tāpēc esiet radošs un izveidojiet savienojumu ar šo satriecošo procesu. Dažiem no jums tas var nozīmēt pievērsties lūgšanai vai klusībā veltīt ikdienas jogas praksi dabai. Viegla sākuma vieta ir ar saules sveicieniem, kas tradicionāli tika praktizēti, klusībā atkārtojot lūgšanu saulei. Jūsu centieni izveidot savienojumu ar dabu var pārsniegt jūsu jogas paklāja malas. Dodieties ārā uz skaistuma vietu un novērojiet klusuma periodu. Palēniniet, lai pārbaudītu pumpurus un dzinumus, kas izlec jūsu apkārtnē - ja jūs tos apmeklējat vairāku dienu laikā un redzat, ka viņi zied, jūs varat atklāt dziļāku atzinību par šo svaigo, jauno sezonu. Vai arī izveidojiet sveču apgaismojošu rituālu kā atgādinājumu par pieaugošo pavasara gaismu. Viss, kas dod jums laiku un vietu, lai novērtētu skaisto pārvērtību, kas notiek ap jums, piepildīs jūs ar iedvesmu, enerģiju un gaismu.
Viegli rievā
Tātad, tur tas ir: jūsu ajūrvēdas recepte groovy pavasarim. Bet joprojām ir vēl viena lieta, kas jāpatur prātā: palēniniet un saglabājiet to vienkāršu. Neļaujiet šeit izklāstītajai pieejai būt vēl vienam vienumam jūsu nebeidzamajam uzdevumu sarakstam. Izbaudiet pavasari, vienkāršojot savu dzīvi, iekļaujot tikai tās lietas, kas patiesi atdzīvina jūsu ķermeni un dvēseli. Visi mānīgākie draudi Sukha un Agni ir dzīvojuši 21. gadsimtā. Mūsdienu pasaule piedāvā bezgalīgus vilinājumus un rada netiešas kultūras prasības smagi strādāt un smagi spēlēt. Pīkstēšanas flashing-gredzenu tehnoloģijas, kuras mēs esam piesaistījuši, var pārņemt un applūst mūsu smalkās gremošanas spējas. Kad mēs esam pārmērīgi stimulēti, mēs emocionāli un neiroloģiski piedzīvojam tādas pašas problēmas, kādas mēs to darām, ja mēs pārēdamies - mēs esam piepildīti ārpus savas spējas, līdz visa sistēmas vājināšanai. Neatkarīgi no tā, vai jūs izslēdzat televizoru, dziedināt attiecības, dodaties prom uz atkāpšanos vai veltījāt vairāk laika, lai tikai neko nedarītu, neaizmirstiet savā dzīvē radīt pozitīvāku telpu vai Sukha. Galu galā tas palielinās prānas plūsmu (aizraujot jūsu agni un aizdedzinot lieko Kapha un AMA), un jūs ne tikai jutīsities veselīgāks un vieglāks, bet arī gatavs izbaudīt pavasara slavu.
